卷九十四(16)

 [白話]

簡事

人的生活，都在汲汲經營事事物物。可是事物有萬種萬方，不會獨獨歸屬於一個人的滿足。巢中林鳥夜宿不過一枝，原本是應當滿足於一巢，而今卻能見到有鳥遺失於叢葦之間；偃鼠飲河原本不會滿腹才過河以減少危險，而今都已滿腹才會罷休，甚至野獸也不怕洪波之大，修行人應當以此為鑑。外求諸物，內明諸己(jiˇ)。應知曉生命之中有定分，不必務求分外所無之物；認識事理當有分寸，不枉任失當的事情。做出非當的事則必傷智力，務求過分則形神喪斃，身且不安，如何專情及道？所以修道的人，須要斷簡事物，知曉其中閑餘的還是緊要的，須知較量輕重，鑑識該棄該取，不是非常緊要或者非常重大的事情，皆應謝絕。猶如人吃食，有酒有肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉。這些都是情欲的餘好(haoˋ)，並非益生的良藥，然而眾人皆務於徇私而自致亡敗。靜而思之，感嘆這些人迷惘有多重啊！所以莊子說：「通達生命實情的人，不追求生命所不必要的東西；」命中所無必要的，是分外物。蔬食蔽衣，足以延性命，何必期待酒食羅綺，然後才可以過生活呢！於是在生活上無用的，都須去掉；在生活中雖有在用著，若有餘，也應須捨掉。財多害氣，積多傷人。雖少猶累，何況是多！今以隋侯的寶珠，用它來彈千仞的小麻雀，人家也會竊笑。更何況擯棄道德，悠忽性命，追從不緊要的，自誇自雄而已！於是以名位比於道德，則名位假而賤，道德真而貴。既已能知貴賤，則應須取捨。不以名害身，不以位易道。所以《莊子》說：「追求名利反而迷失自己，夠不上是知識分子」。《西昇經》說：抱元守一，一直守到成為了神仙，你若未能堅守這個，但坐等榮華富貴的皇官而已。人生中若不有所簡擇，所接觸萬事萬物都想要插一腳，沾一個名，則勢必身勞智昏，修道的事就該到此為止。若是處事安閑，與物無累，自然是屬於證道成仙的人。倘若實際上並未成就，而自說不受物質的牽累，這一類人誠然是自欺自誑而已。(C094-12